El filósofo noruego Arne Naess en Bucarest, durante el año 1971 (vea luego uno qué sucedería dos años posteriores en aquella ciudad), insertó mediante una célebre conferencia el término “deep ecology”. Dicha concepción sería usada y reafimada por pensadores como Peter Singer, Devall Sessions, Guattari, Serres, entre tantos más. En todos ellos resulta indispensable que, en nombre de la Ecología Profunda, se lleve adelante una reducción, o aún eliminación, de vidas humanas para la subsistencia de la vida en general. En ellos hay una exaltación de la naturaleza salvaje y el olvido de la naturaleza cultivada por el hombre.
La Deep Ecology se opone a la idea de administración y protección del medio ambiente, ello en cuanto se basa tal concepción en la jerarquía hombre-tierra que es inadmisible para el ecologismo. La oposición no es sólo al sistema productivo occidental, algo que marcara Marcuse, Lowy o el mismo Naess, sino al sistema de valores forjado al calor del cristianismo.
La D. E. es en el fondo una cierta forma de paganismo, más precisamente una forma de PanTeismo (propio de una filosofía inmanente monista donde el todo absorbe a la persona). El mito del buen salvaje se refleja en la D. E. que pretende volver a un estado de supuesta armonía del hombre como simple vertebrado a la par de toda especie, cual Jardín de Edén, pero ya sin uso de la razón y la libertad. Ernst Haeckel, creador del concepto de ecología, ya bien lo expuso al sostener que el hombre no era más que una simple especie que debía seguir el curso evolutivo por fuera de los frenos de la religión cristiana; incluso al momento de crear la Liga Monista en Alemania, acusó al cristianismo de ser dañino porque impedía la «selección natural de las razas» y la desaparición de los débiles.
En la D. E. hay una contradicción porque la misma idea de Equilibrio Natural es propia del hombre; en la naturaleza sólo hay sucesión de estadios, lucha de supervivencia y catástrofes, luego, no hay un ser que define qué etapa es mejor.