Por Alexander Dugin
Compara el mundo con una caverna (es decir, un territorio situado dentro de la materia densa, en una montaña o bajo tierra), y a la humanidad con prisioneros encadenados, incapaces de girar la cabeza y obligados a observar las sombras que se mueven a lo largo de la pared de la caverna. Esto corresponde al Reino inferior: el mundo de los cuerpos. El destino de la gente común es vivir observando las sombras en la pared, tomándolas por la auténtica realidad. Sin embargo, en realidad, esta es la copia más distante y borrosa, ni siquiera del original, sino de otra copia. Debido a su ignorancia, los prisioneros no sospechan ni su verdadera condición ni la naturaleza de lo que se les aparece. En efecto, Platón describe el infierno, el reino de las sombras.
Platón no aborda la cuestión de quién encadenó a los prisioneros y los condenó a una existencia tan miserable. Como hemos visto, los griegos desconocían la figura del diablo ni su contraparte iraní, Ahrimán, y para ellos tal formulación del problema habría tenido poco sentido. Dado que la manifestación presupone necesariamente una separación del Primer Principio y, en consecuencia, una densificación del ser, deben existir regiones donde las sombras se espesan y la verdad desaparece tras un horizonte lejano. Esto en sí mismo no es malo, sino más bien un doloroso resultado del propio proceso de manifestación: los costos de la manifestación cósmica. Quien se contente con esto carga con la responsabilidad.
Sin embargo, según Platón, entre los prisioneros también hay quienes se niegan a estar contentos. Por difícil que les resulte, giran la cabeza para ver qué objetos proyectan las sombras que contemplan en la pared. Entonces perciben lo que Platón llama el «camino superior».
Imaginen a las personas como si estuvieran en una morada subterránea, como una cueva, con una entrada abierta hacia la luz en toda su longitud. Desde niños, llevan cadenas en las piernas y el cuello, de modo que deben permanecer en el mismo lugar y ver solo lo que tienen justo delante.
Porque no son capaces de girar la cabeza
Debido a estas ataduras. Tras ellos, muy arriba, arde la luz de un fuego, y entre el fuego y los prisioneros corre un camino superior, a lo largo del cual, imagínense, se ha construido un muro bajo, como la pantalla colocada ante los hacedores de maravillas, sobre la cual exhiben sus prodigios.
Pues he aquí, hay hombres que habitan en una casa similar a una cueva en el suelo, cuya entrada está apartada de la luz, y que está más lejos que cualquier otra cueva. En ella hay niños, con las extremidades y las orejas atadas, de modo que solo se les ve la parte delantera, y
no pueden moverse debido a las cadenas que llevan en la cabeza. Pero hay una luz para ellos, un fuego que arde desde arriba y muy por detrás de ellos, y entre el fuego y los hombres atados hay un camino arriba, a lo largo del cual hay un muro construido como una barrera, como las barreras que usan los hacedores de milagros ante los hombres, sobre las cuales se realizan milagros.
[“Observa a los seres humanos como si estuvieran en una cueva subterránea, con una entrada abierta hacia la luz que se extiende a lo largo de toda la cueva; han estado allí desde la infancia con ataduras en las piernas y el cuello, de modo que permanecen en su lugar y solo ven lo que tienen delante, sin poder girar la cabeza debido a la atadura. Detrás de ellos, desde arriba y a lo lejos, arde un fuego, y entre el fuego y los prisioneros hay un camino, junto al cual debes imaginar un muro bajo, como los tabiques que los taumaturgos colocan ante el público, sobre los cuales exhiben sus maravillas.”].
El camino superior es el reino de los objetos mismos, más que de sus sombras. Quienes portan estos objetos, como en las procesiones dionisíacas, conversan entre sí, y sus voces resuenan en las paredes de la cueva, creando la impresión de que los sonidos provienen de las sombras en la pared.
La filosofía comienza con este giro, con la clara distinción entre lo que ocurre en el “camino superior”: ver y oír imágenes y discursos reales.
Platón describe entonces cómo una persona, tras despertar de la ilusión compartida por la mayoría, no se encuentra en una posición activa; más bien, se convierte en presa pasiva de una fuerza que actúa en contra de su voluntad. De esta manera, Platón busca enfatizar que en el ser humano común todo se resiste a convertirse en filósofo y a comprender la verdad. De ahí el lenguaje de la compulsión.
“Cuando uno de ellos se libera de sus ataduras y de repente se ve obligado a levantarse, girar el cuello, caminar y mirar hacia arriba, hacia la luz, le resultará doloroso hacer todo esto, y
No podrá mirar las cosas brillantes cuyas sombras vio antes. (…)
Y si se le obliga a mirar directamente a la luz, ¿no le dolerán los ojos? ¿No se desviará apresuradamente hacia lo que puede ver, creyéndolo más claro que lo que se le muestra? (…)”
Si alguien lo arrastrara a la fuerza por la empinada cuesta, montaña arriba, y no lo soltara hasta que lo hubiera sacado a la luz del sol, ¿no sufriría y protestaría por tal violencia? Y una vez que saliera a la luz, sus ojos quedarían tan impactados por el resplandor que sería incapaz de discernir ni una sola de las cosas cuya verdad ahora se le dice. (…)
Necesitaría tiempo para acostumbrarse si quiere ver lo que está arriba. Debe empezar por lo más fácil: primero observar las sombras, luego los reflejos de personas y objetos en el agua, y solo después las cosas mismas. Entonces le resultaría más fácil mirar lo que hay en el cielo y el cielo mismo de noche; es decir, contemplar la luz de las estrellas y la Luna en lugar del Sol y su luz.[87]
Entonces lo liberaron y lo obligaron a levantarse de repente y caminar en la oscuridad y caminar y mirar hacia la luz, pero hacer todo esto era doloroso y debido a los destellos no pudo determinar qué eran las sombras en ese momento. (…)
¿Acaso ellos también, cuando la luz les obliga a ver, no apartan la mirada y huyen, alejándose de aquellas cosas que pueden definir y pensando estas cosas con más claridad que las que se les muestran? (…)
Si, por el contrario, fuera yo, le habría infligido las heridas de la dureza de la subida y de la bajada, y no habría sufrido antes de que saliera a la luz del sol, de modo que no habría sufrido aunque lo hubieran arrastrado, y porque había salido a la luz, aunque hubiera tenido ojos para ver al amanecer, no habría podido captar ninguna de las verdades ahora dichas. (…)
Veo que es necesario, si en el futuro se ha de ver lo anterior. Y primero con las sombras debo hablar con claridad, y después, en las aguas, las cosas de los hombres y los ídolos de otros, y luego esto: pero desde estas cosas, las cosas en el cielo, y este cielo nocturno, si debo hablar, ser visto, mirando hacia la luz de las estrellas y la luna, o después del día, el sol y el sol.
[“Siempre que alguien es liberado y repentinamente obligado a levantarse, girar el cuello, caminar y mirar hacia arriba, hacia la luz, sufrirá al hacer todo esto y, debido al resplandor cegador, no podrá ver las cosas cuyas sombras había visto antes. (…)
Y si se le obliga a mirar la luz misma, le dolerán los ojos y se alejará, huyendo hacia las cosas que puede ver, creyendo que son verdaderamente más claras que las que ahora se le muestran. (…)
Y si, dije, alguien lo arrastrara desde allí a la fuerza por la cuesta empinada y áspera, y no lo soltara hasta que lo hubiera sacado a la luz del sol, ¿no sufriría dolor e indignación al ser arrastrado? Y cuando llegara a la luz, con los ojos llenos de su resplandor, ¿no sería incapaz de ver ni una sola de las cosas que ahora se dicen ciertas? (…)
Supongo que necesitaría habituarse para ver lo que está arriba. Al principio percibiría con mayor facilidad las sombras, luego los reflejos de seres humanos y otras cosas en el agua, y después las cosas mismas. Desde allí, contemplaría con mayor facilidad lo que hay en los cielos y los cielos mismos de noche, mirando hacia la luz de las estrellas y la luna, en lugar de, de día, hacia el sol y su luz.
En cualquier caso, quien, por voluntad propia o bajo la influencia de alguna fuerza superior, ha recorrido este camino hacia la salida de la caverna no solo ha aprendido la diferencia entre sombras, imágenes, las cosas mismas y la fuente de su iluminación, sino que también ha abandonado el mundo mismo de la caverna, ascendiendo a otro mundo, esta vez el verdadero, inundado por la luz del Nous. Así, el filósofo se eleva del mundo de los cuerpos al mundo del Espíritu. Allí contempla los mismos objetos de los cuales los objetos del «camino superior» son meras copias, así como la verdadera luz que yace fuera de la caverna. Este es el mundo de las ideas, paradigmas, prototipos, originales. Y quien ha logrado escapar de la caverna y contemplar el mundo tal como es —y las ideas, según Platón, son precisamente lo que es (existen eternamente y antes de todas sus copias)—, ese es el filósofo.
Aquí la definición de filosofía converge con el tema del poder y, en consecuencia, con la política. El filósofo que ha conocido la verdad regresa a los prisioneros por diversas razones y emprende su liberación. Conoce de antemano varios niveles de existencia más que ellos, y esto le otorga el derecho a gobernar a los ignorantes. Así, la dignidad del verdadero gobernante no reside en la habilidad, la eficiencia, el origen dinástico ni la fuerza de voluntad. Procede de la transmutación ontológica de su alma, de la capacidad de resurgir del fondo de la caverna, trascender sus límites y adentrarse en el mundo divino donde la verdad se da en la contemplación inmediata.
Así surge la figura del Rey Filósofo. En él, el derecho al poder está determinado precisamente por el espíritu despierto, por la capacidad de trascender los límites del mundo inferior. Sin embargo, este es también el rasgo distintivo del Rey del Mundo y su Imperio Espiritual. El Rey del Mundo y su dominio se sitúan en la zona de la eternidad, fuera de la caverna de los cuerpos. Por lo tanto, el viaje del filósofo hacia la salida del mundo subterráneo es lo mismo que una visita al Reino del Grial, un regreso al paraíso. Es allí donde tiene lugar la investidura del derecho a gobernar. El reino del Rey del Mundo se encuentra fuera de la caverna. Es el modelo de todo reino auténtico y real: no es un mero plan, sino una realidad que se puede experimentar, ver, oír y sentir tal como experimentamos las cosas del mundo terrenal, solo que con un grado mucho mayor de intensidad, distinción y claridad.
El Filósofo-Rey de Platón es un rayo del Rey del Mundo. En esto se funda su poder. Consiste en el espíritu, en la transfiguración de la conciencia, en el núcleo interior del alma que accede a la contemplación directa del Logos, el Nous. Por lo tanto, para el filósofo, la autoridad sobre los prisioneros de la caverna no es una elevación, sino un descenso: un camino descendente, una inmersión sacrificial en el fondo de la caverna y la valiente disposición a vivir por la liberación de los cautivos, por su iluminación y por la construcción de un orden político y religioso que impulse a los mejores entre ellos a seguir también el camino de la filosofía, ascendiendo hacia arriba, hacia la salida de la caverna.
El estado del que habla Platón en el diálogo que lleva ese nombre es una estructura terrenal destinada a ascender al cielo. De ahí su función religiosa e iniciática. Tal estado no es solo el mejor; es sagrado, santo y, en última instancia, divino. Cuanto más se asemeja el reino terrenal al Reino Celestial, más se acerca al Imperio del Espíritu y a su gobernante, al estatus de Rey del Mundo.
De Ser e Imperio. Ontología y escatología del Reino Universal.
(Traducido del ruso)
